Opini / Perspektif Ilmiyah untuk pembaca Kaffah Media
Pagi ini sebuah video viral muncul di grup WhatsApp tentang seorang tokoh yang diduga menghina umat. Grup langsung ramai, emosi memuncak, dan ajakan untuk menyebar bertebaran. Beberapa jam kemudian, klarifikasi menyatakan: itu hasil editan AI suaranya palsu, konteksnya dipotong.
Kalau gambar, video, dan rekaman suara bisa direkayasa sedemikian rupa, lalu apa yang masih cukup kuat untuk menjadi pijakan kebenaran? Di sinilah metodologi ulama menawarkan jalan selamat: bukan karena anti-teknologi, tetapi karena ilmu memberikan protokol verifikasi yang tahan terhadap tipu daya visual.
Dalam percakapan publik akhir-akhir ini sering muncul pola yang semakin jelas: dulu gambar cukup dijadikan bukti valid hingga teknologi penyuntingan digital membuktikan betapa mudahnya ia direkayasa. Lalu muncul keyakinan bahwa video lebih otentik karena dianggap sulit dimanipulasi, namun hadirnya deepfake dan generative video models membongkar ilusi tersebut; video kini bisa dipalsukan hampir tanpa meninggalkan jejak. Hari ini, bahkan bukti fisik seperti dokumen, rekaman suara, sampai sidik jari elektronik pun tak lagi aman. Teknik voice cloning, AI-based document forgery, dan manipulasi data biometrik membuat objek yang dulu kita anggap “tak mungkin palsu” menjadi rentan dalam hitungan detik.
Secara ilmiah, semua ini terjadi karena algoritma generatif modern—khususnya deep learning, neural rendering, dan model difusi mampu memproduksi data digital yang secara statistik nyaris identik dengan data asli. AI tidak lagi sekadar memanipulasi gambar, tapi sedang meniru pola cahaya, suara, tekstur, bahkan dinamika gerakan tubuh manusia. Hasilnya: batas antara “rekaman nyata” dan “rekaman sintetis” mengabur dengan kecepatan yang belum pernah terjadi sebelumnya.
Dari rangkaian perkembangan ini, satu kesadaran penting muncul dan tak bisa diabaikan: bukti visual dan fisik tidak lagi cukup untuk menjadi titik tumpu kebenaran. Kita memasuki era di mana yang tampak nyata bisa sepenuhnya buatan, dan yang terlihat meyakinkan bisa sepenuhnya hasil rekayasa.
Di sisi lain, sistem sekuler-modern sering menjual ilusi bahwa “data”, “visual”, dan “evidence digital” netral dan objektif. Padahal siapa yang menguasai alat, narasi, dan algoritma dapat dengan mudah mengarahkan persepsi publik. Di sinilah umat Islam tidak boleh hanya menjadi konsumen informasi, tetapi harus kembali pada standar kebenaran yang independen dari kepentingan rezim dan pasar: wahyu dan metodologi ulama.
“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah...”
Rasulullah ﷺ bersabda (maknanya): “Cukuplah seseorang itu dianggap berdusta ketika ia menceritakan setiap apa yang ia dengar.” (HR. Muslim).
Hadis ini menegaskan: bukan setiap informasi yang sampai ke telinga (atau ke layar) layak langsung disebarkan. Ada kewajiban tabayyun, memastikan kebenarannya terlebih dahulu.
Ayat dan hadis ini mengajarkan sebuah prinsip dasar: verifikasi sumber lebih penting daripada menerima begitu saja apa yang dibawa oleh sebuah laporan. Di sinilah tradisi keilmuan Islam menunjukkan keunggulannya bukan sekadar sebagai doktrin ritual, tetapi sebagai metodologi verifikasi informasi yang sistematis dan tahan terhadap manipulasi zaman.
Para ulama hadits menjelaskan bahwa kehati-hatian dalam menerima berita agama membuat mereka tidak cukup hanya dengan “melihat teks” atau “mendengar kabar”, tetapi harus menelusuri siapa yang menyampaikannya, bagaimana ia mendapatkannya, dan dari siapa ia mendengar. Dengan kata lain, yang diperiksa bukan hanya isi informasi, tetapi juga kredibilitas rantai periwayatannya (sanad). Prinsip ini, jika dibawa ke era digital, berarti: jangan tertipu oleh dramatisasi visual jika jejak sumber dan kepentingannya tidak jelas.
Mengapa metodologi ulama relevan sampai sekarang
Para ulama klasik mengembangkan ilmu-ilmu khusus untuk menilai kebenaran sebuah periwayatan: bagaimana rantai periwayatan (sanad) disusun, siapa perawinya, bagaimana kualitas ingatan dan integritas moralnya, serta apakah isi (matan) periwayatan itu konsisten dengan sumber-sumber yang lebih kuat. Disiplin-disiplin seperti musthalah al-hadits, rijal al-hadits, dan ulumul Qur'an bukanlah sekadar teks historis mereka adalah protokol verifikasi yang bisa diterapkan dalam kondisi apa pun, termasuk era manipulasi digital.
Secara singkat, metodologi ulama menekankan tiga poin utama:
- Verifikasi Sumber (Tahqīq al-Isnād) Siapa yang menyampaikan informasi dan apakah ia kredibel? Dalam tradisi hadis, ini disebut ittibār al-ruwāt dan jarḥ wa ta‘dīl: menilai integritas, akurasi, dan rekam jejak perawi. Prinsipnya tegas: tidak cukup tahu apa yang dikatakan, tapi harus jelas siapa yang mengatakan dan bagaimana jalur informasinya.
- Uji Silang Isi (Dirāyah al-Matan) Apakah klaim tersebut bertentangan dengan wahyu, riwayat yang lebih kuat, atau prinsip syariah yang mapan? Ini melibatkan mu‘āraḍah al-adillah (menguji kontradiksi antar-bukti), tamyīz al-shahīh min al-syādz (membedakan riwayat kuat dari yang menyimpang), serta memastikan konsistensi logis dan syar‘i dari isi informasi.
- Konteks dan Kaidah Bahasa (Fiqh al-Lughah wa Asbāb al-Wurūd) Apakah penafsiran sesuai dengan kaidah bahasa Arab, konteks historis, dan sebab-sebab turunnya atau diucapkannya teks? Ini meliputi qawā‘id al-tafsīr, dalālah al-alfāzh, serta penelusuran asbāb al-nuzūl atau asbāb al-wurūd untuk memastikan makna tidak keluar dari kerangka ilmiahnya.
Ketiga elemen ini bekerja seperti sistem imun intelektual: ketika bukti luar (gambar/video) tercemar, fokus beralih pada jejaring kredibilitas dan koherensi narasi sesuatu yang tidak mudah dipalsukan oleh deepfake atau AI.
Sebaliknya, budaya informasi sekuler cenderung menuhankan “trending”, “rating”, dan “algoritma”. Berita yang diangkat bukan selalu yang paling benar, tapi yang paling menguntungkan pemilik modal dan kekuasaan. Jika umat hanya mengandalkan arus informasi ini tanpa filter ilmunya sendiri, maka ia akan digiring oleh narasi yang diarahkan, bukan oleh petunjuk wahyu.
Pandangan kontemporer: ijtihad sebagai alat penjernih
Tokoh-tokoh pemikir Islam modern menegaskan kembali kebutuhan akan ijtihad dan metodologi ilmiah. Mereka menekankan pentingnya mengembalikan umat pada ilmu dan metodologi agar setiap klaim yang beredar diuji bukan hanya oleh teknologi, tetapi oleh kaidah ilmu yang matang. Pendekatan ini relevan ketika menghadapi informasi yang tampak sah di permukaan tapi rapuh di akar sanad dan argumen.
Di antara yang beliau tekankan adalah bahwa seorang Muslim tidak boleh membangun sikap dan keputusannya hanya di atas kesan, opini publik, atau propaganda media. Standar kebenaran harus dikembalikan kepada akidah Islam dan kaidah-kaidah syariah yang baku. Artinya, berita atau analisis apa pun harus ditimbang: apakah selaras dengan nash dan kaidah istinbath, serta apakah datang dari sumber yang terpercaya dan tidak terikat kepentingan batil.
Karena itu, bagi beliau, bahaya bukan sekadar pada teknologi, tetapi pada ideologi sekuler yang menguasai teknologi dan media; yang menggunakan informasi untuk meneguhkan dominasi sistem kufur dan melemahkan kesadaran politik umat terhadap kewajiban menegakkan kembali kehidupan Islam.
Dalam praktiknya, ini berarti kita perlu mengedepankan kebiasaan berikut ketika berhadapan dengan informasi:
- Periksa siapa sumber asli klaim tersebut dan rekam jejaknya.
- Bandingkan klaim dengan sumber-sumber primer (Al-Qur'an, hadis shahih, catatan ulama).
- Waspadai klaim yang sangat sensasional tanpa dukungan sanad atau bukti otoritatif.
- Tanyakan: narasi ini menguntungkan proyek siapa apakah menguatkan Islam, atau justru mengukuhkan hegemoni sekuler?
Penutup: bukan anti-teknologi tetapi prioritas pada ilmu
Teknologi menyediakan alat; metodologi ilmu menyediakan otoritas. Ketika keduanya selaras, umat mendapat manfaat besar. Namun jika teknologi diposisikan menggantikan otoritas ilmu, kita berisiko terseret oleh ilusi rekayasa termasuk rekayasa opini yang diarahkan untuk menjauhkan umat dari syariah dan proyek penegakan kembali kehidupan Islam.
Oleh karena itu, jalan selamat hari ini adalah menggabungkan literasi digital dengan kefahaman metodologis ulama: memeriksa sumber, menguji isi, dan menilai kredibilitas seperti yang telah diajarkan sejak lama oleh tradisi keilmuan Islam. Dengan begitu, umat tidak hanya “melek teknologi”, tetapi juga kokoh secara ideologis dan tidak mudah dijadikan korban propaganda.
Bisnis,ngaji, dakwah gasspooll
BalasHapus