Ada sebuah anomali besar yang luput dari perhatian manusia modern. Kita hidup di era di mana teknologi melompat secara eksponensial, namun organ di dalam tempurung kepala kita otak Homo sapiens sebenarnya tidak banyak berubah sejak puluhan ribu tahun lalu. Kita adalah makhluk purba yang dipaksa hidup di dalam realitas artifisial.
Banyak kritikus media menyebut era ini sebagai krisis mental massal akibat gawai. Namun, jika kita membedahnya lebih dalam dengan mengawinkan konsep potensi manusia (Thaqatul Insaniyah) rumusan Syekh Taqiyuddin an-Nabhani bersama teori sosiologi modern, kita akan menemukan kesimpulan yang lebih mendasar: Persoalannya bukan pada teknologi itu sendiri. Teknologi hanyalah alat. Yang menjadikan teknologi sebagai mesin pembajak fitrah adalah sistem kapitalisme yang mengubah perhatian manusia menjadi komoditas yang dapat diperjualbelikan. Algoritma hanyalah tangan, sementara kapitalisme adalah otak yang menggerakkannya.
1. Kapitalisme Pengawasan: Ketika Ghorizah al-Baqa Dimodifikasi Menjadi Metrik Digital
Dalam konsep potensi manusia, kita mengenal Ghorizah (naluri)terutama Ghorizah al-Baqa (naluri mempertahankan diri, eksistensi, dan status). Pada era komunal-tradisional, naluri ini terpenuhi ketika seseorang diakui oleh suku atau kelompok lokalnya demi bertahan hidup dari ancaman alam.
Hari ini, realitas itu bergeser total. Shoshana Zuboff dalam teorinya mengenai Surveillance Capitalism (Kapitalisme Pengawasan) menjelaskan bahwa aktivitas digital kita dipanen untuk memprediksi dan memodifikasi perilaku secara massal demi keuntungan ekonomi perhatian (attention economy).
Secara logis, algoritma mengikat kita agar terus menatap layar dengan mengeksploitasi Ghorizah al-Baqa tersebut:
- Dulu: Status sosial diukur dari peran nyata, kontribusi objektif, dan integritas di tengah masyarakat lokal.
- Sekarang: Status disederhanakan secara reduksionis menjadi angka artifisial: jumlah likes, followers, dan views.
Ketika Anda merasa cemas saat postingan sepi, itu bukanlah sekadar kegagalan psikologis personal, melainkan tanda bahwa algoritma berhasil memicu Ghorizah al-Baqa Anda secara paksa. Anda merasa terancam "dikucilkan dari suku digital" jika kehilangan relevansi di ruang siber (FOMO).
2. Krisis Akal: Polusi Ma’lumat Sabaqah di Era Echo Chamber
An-Nabhani merumuskan bahwa Akal (Al-Aql) hanya bisa berfungsi menghasilkan penilaian atau keputusan yang benar jika ada proses mengindra fakta yang kemudian dikaitkan dengan informasi terdahulu (ma’lumat sabaqah) yang valid. Jika informasi awalnya cacat atau timpang, maka kesimpulan yang dihasilkan akal pasti akan terdistorsi.
Di sinilah letak kerapuhan terbesar era informasi. Marshall McLuhan pernah berujar, "The medium is the message" bahwa medium komunikasi lebih membentuk cara manusia berpikir ketimbang isi pesannya sendiri. Di era algoritma, ma'lumat sabaqah kita tidak lagi dibentuk oleh realitas objektif atau telaah literatur yang jernih, melainkan dikurasi oleh kecerdasan buatan yang dirancang untuk memicu emosi, bukan logika.
Algoritma menciptakan ruang gema (Echo Chamber). Jika Anda condong pada satu sudut pandang, sistem akan terus mencekoki Anda dengan informasi sejenis dan mengubur fakta sebaliknya. Akibatnya, akal manusia modern kehilangan pasokan ma’lumat sabaqah yang berimbang. Kita merasa sedang berpikir logis dan independen, padahal kita hanya sedang mengunyah premis-premis bias yang sengaja disodorkan ke beranda kita.
Masalahnya bukan sekadar manusia menerima informasi yang bias. Yang lebih berbahaya adalah ketika pusat-pusat kekuatan ekonomi mampu menentukan informasi mana yang layak dilihat masyarakat dan informasi mana yang harus ditenggelamkan. Pada titik ini, media tidak lagi berfungsi sebagai sarana penyampai fakta, melainkan menjadi instrumen pembentuk kesadaran kolektif sesuai kepentingan pemilik modal
3. Mutasi Ghorizah at-Tadayyun
Manusia secara fitrah memiliki Ghorizah at-Tadayyun sebuah naluri eksistensial bawaan untuk mengagungkan sesuatu yang dianggap transendental, memiliki kekuatan mutlak, atau memegang otoritas tertinggi di atas dirinya. Naluri ini bukanlah produk bentukan sosial, melainkan bagian dari cetak biru (blueprint) biologis dan psikologis manusia yang tidak bisa dihindari.
Catatan antropologi membuktikan bahwa di belahan bumi mana pun, dari suku pedalaman Amazon yang terisolasi hingga masyarakat kuno Nusantara, manusia selalu mencari objek sembahan. Ketika mereka belum mengenal risalah samawi, naluri ini mewujud dalam bentuk penyembahan terhadap batu besar, matahari, fenomena alam, hingga roh leluhur (animisme dan dinamisme). Manusia purba melakukan itu bukan karena mereka kekurangan pekerjaan, melainkan karena ada dorongan internal yang memaksa mereka untuk tunduk dan bersandar pada kekuatan yang lebih besar dari eksistensi mereka yang rapuh.
Sekularisme tidak pernah benar-benar menghilangkan agama dari kehidupan manusia. Ia hanya mengganti objek pengagungan. Jika dahulu manusia menyembah berhala batu, maka hari ini manusia diajak menyembah berhala yang lebih abstrak: pasar, pertumbuhan ekonomi, kebebasan individu, dan algoritma.
- Mircea Eliade (Sejarawan Agama): Merumuskan istilah Homo Religiosus. Eliade menemukan bahwa bagi manusia, ruang dan waktu tidak pernah sepenuhnya netral (sekuler). Manusia selalu memiliki kebutuhan mendalam untuk memisahkan yang sakral (the sacred) dari yang profan (the profane). Bahkan masyarakat modern yang mengaku ateis sekalipun, tanpa sadar tetap memelihara perilaku mitologis dan ritualistik dalam kehidupan sekuler mereka.
- Carl Jung (Psikolog Analitis): Menegaskan bahwa fungsi religius adalah kebutuhan psikologis yang inheren dalam ketidaksadaran kolektif (collective unconscious) manusia. Jung berargumen bahwa penolakan terhadap pemenuhan spiritualitas tidak akan menghilangkan insting tersebut, melainkan hanya akan memaksa insting itu termutilasi dan bermanifestasi dalam bentuk neurosis, kecemasan massal, atau histeria ideologis.
Dampak Fatal Menolak Naluri Beragama:
Ketika proyek modernitas mencoba mengubur narasi tuhan (sekularisasi) dan manusia dipaksa menghindari naluri at-Tadayyun ini, yang terjadi bukanlah kebebasan berpikir, melainkan sebuah malapetaka psikologis. Jiwa manusia yang dikosongkan dari ketundukan transendental akan mengalami kekosongan eksistensial (existential vacuum). Manusia menjadi disorientasi, cemas, dan kehilangan jangkar hidup. Karena naluri ini tidak bisa dimatikan, ruang kosong tersebut secara otomatis akan diisi oleh "berhala-berhala baru" yang disediakan oleh zamannya.
Di era algoritma hari ini, terjadi mutasi radikal. Ruang spiritualitas yang kosong itu kini diambil alih oleh layar digital. Sosiolog Jean Baudrillard mengenalkan konsep Simulacra, sebuah kondisi di mana manusia kehilangan pegangan pada realitas nyata dan mulai menyembah "simbol" atau "citra" artifisial. Kita melihat bagaimana histeria penyembahan batu atau matahari di masa lalu kini menjelma menjadi kultus fanatik terhadap persona digital (influencer), fanatisme buta pada ideologi sekuler, hingga apa yang disebut Yuval Noah Harari sebagai Dataisme sebuah sekte kontemporer yang percaya mutlak bahwa algoritma dan Big Data tahu lebih banyak tentang diri kita daripada kita sendiri.
Tanpa sadar, manusia modern telah menempatkan sistem algoritma sebagai "tuhan baru". Kita bersujud di hadapan feed media sosial, cemas jika tidak mendapatkan "pemberkatan" berupa algoritma yang ramah, dan menyerahkan otoritas mutlak pengambilan keputusan hidup kita mulai dari apa yang harus dikonsumsi, opini politik apa yang harus dianut, hingga bagaimana memandang diri sendiri kepada kalkulasi data komputer. Ini adalah bentuk penyerahan spiritualitas gaya baru (neo-spiritualism), di mana entitas digital telah mengambil alih fungsi "Yang Maha Tahu" yang mendikte dan menghakimi perilaku hidup kita sehari-hari.
Sintesis Konseptual
"Pergeseran pola perilaku dari zaman ke zaman membuktikan satu hal: potensi dasar manusia (Hajat, Ghorizah, Akal) tidak pernah berubah. Ketika manusia mencoba memotong jalur vertikal Ghorizah at-Tadayyun kepada Pencipta, arsitektur digital hari ini langsung menyediakan 'berhala digital' yang siap meretas dan mengendalikannya demi kepentingan ekonomi perhatian dan kapitalisme pengawasan."
Kesimpulan: Mengambil Alih Kemudi Kendali
Menyadari pola pembajakan ini adalah langkah pertama untuk merebut kembali kedaulatan berpikir. Kita tidak bisa sekadar menjadi konsumen pasif di tengah arus informasi yang bising. Ketika kita memahami bahwa algoritma dirancang untuk mengeksploitasi keterbatasan psikologis kita, maka tunduk pada arsitektur digital tersebut adalah bentuk penyerahan diri secara sukarela. Kita harus mengembalikan fungsi kontrol dari layar ponsel ke dalam kesadaran akal kita sendiri.
Untuk keluar dari jebakan manipulasi ini dan mengembalikan potensi diri berjalan sesuai fitrahnya, berikut adalah beberapa langkah taktis dan nyata yang bisa kita terapkan secara disiplin:
- Detoksifikasi Ma’lumat Sabaqah (Dekonstruksi Ruang Gema): Akal Anda adalah cerminan dari apa yang Anda konsumsi. Ambil kendali atas informasi yang masuk. Berhentilah mengonsumsi konten berbasis umpan balik instan (*snackable content*) yang dirancang hanya untuk memicu emosi. Jadwalkan waktu khusus untuk membaca buku, kitab, atau artikel mendalam yang menyajikan data secara utuh, bukan potongan opini yang bias. Sengaja cari sudut pandang alternatif di luar lingkaran kenyamanan Anda untuk melatih akal melihat fakta secara objektif.
- Memutus Rantai Validasi Artifisial (Memulihkan Ghorizah al-Baqa): Sadari secara penuh bahwa metrik digital (likes, shares, followers) adalah dopamin buatan yang sengaja diciptakan untuk mengikat naluri eksistensi Anda. Mulailah membangun kembali "suku nyata" Anda. Cari validasi dan pengakuan dari kontribusi riil di dunia nyata lewat keluarga, tetangga, atau komunitas sosial tempat Anda berpijak bukan dari angka-angka semu di balik layar. Kurangi kebiasaan memamerkan setiap fragmen hidup demi penilaian orang asing.
- Reposisi Otoritas Tertinggi (Mengembalikan Ghorizah at-Tadayyun): Jangan biarkan algoritma bertindak sebagai entitas "Maha Tahu" yang mendikte setiap pilihan hidup Anda. Ketika Anda hendak mengambil keputusan penting, gunakan proses berpikir yang jernih: indra faktanya secara independen, cari informasi yang valid, dan kembalikan standarnya pada hukum serta nilai-nilai transendental yang bersumber dari Pencipta, bukan pada apa yang sedang tren atau direkomendasikan oleh *FYP* Anda. Tempatkan teknologi kembali pada posisinya yang hakiki: sebagai alat (tool) untuk mempermudah hidup, bukan lingkungan (environment) yang mengendalikan hidup.
- Membangun Batas Digital yang Tegas (Digital Fasting): Buat aturan ketat dalam berinteraksi dengan gawai. Misalnya, tetapkan area bebas gawai di dalam rumah (seperti meja makan dan tempat tidur), atau matikan seluruh notifikasi non-esensial yang mencoba mencuri perhatian Anda. Memilih untuk diam dan tidak merespons setiap kegaduhan di media sosial bukanlah tanda ketertinggalan, melainkan sebuah kemewahan intelektual dan tanda bahwa Anda masih memiliki kedaulatan penuh atas pikiran Anda sendiri.
Dari Kesadaran Personal Menuju Perubahan Sistemik
Namun menjaga diri secara personal hanyalah langkah defensif. Sebab manusia tidak hidup di ruang hampa. Selama sistem kapitalisme tetap menjadikan perhatian manusia sebagai komoditas ekonomi, maka gelombang manipulasi akan terus diproduksi. Karena itu perjuangan menjaga fitrah tidak cukup dilakukan dengan membatasi layar, tetapi juga dengan membangun kesadaran kolektif terhadap akar ideologis yang melahirkan arsitektur manipulasi tersebut.
Pada akhirnya, pertempuran terbesar manusia modern bukan lagi melawan alam liar atau mesin-mesin industri, melainkan melawan baris-baris kode tak terlihat yang ingin menjinakkan kemanusiaan kita. Pertarungan terbesar manusia modern bukan lagi sekadar melawan algoritma, tetapi melawan sebuah peradaban yang menjadikan manusia sebagai objek eksploitasi yang sah. Ketika fitrah dibajak, akal dikaburkan, dan naluri beragama dialihkan kepada berhala-berhala baru, maka persoalannya bukan lagi soal teknologi, melainkan soal arah kehidupan yang dipilih manusia. Pertanyaannya bukan apakah kita mampu keluar dari jebakan algoritma, melainkan apakah kita bersedia membangun tatanan yang mengembalikan manusia pada fitrahnya sebagai hamba Allah, bukan sebagai komoditas pasar